Alinhamento moral dos Lobisomens
Lobisomem bons
Contudo, de todos os contos de lobisomens surgidos no período medieval, talvez alguns dos mais influentes sejam histórias que – possivelmente – ninguém jamais acreditou serem verdadeiras: contos da corte e lais bretões, incluindo Bisclarvret, Melion, Bisclarel, Arthur e Gorlagon, e Guilherme de Palerne, todos os quais usavam a palavra "lobisomem" para um ser simpático e nobre, embora tenham sido escritos na mesma época que os textos eclesiásticos que condenavam os lobisomens como demônios. Muitos desses textos são extremamente semelhantes em termos da história e da moral transmitida: o lobisomem em cada conto é um indivíduo inocente que foi injustiçado por uma mulher e se transforma em lobisomem ou fica preso em forma de lobisomem por causa dos atos malignos de uma dama. Talvez a mais popular e conhecida dessas histórias seja Bisclavret, de Marie de France, ou simplesmente "O Lobisomem", na qual um nobre cavaleiro lobisomem se apaixona por uma mulher, mas ao revelar sua condição de lobisomem, ela o aprisiona em sua forma lupina. Bisclavret, como lobo, encontra o rei e o trata com tanta graça e nobreza que o rei o acolhe; quando Bisclavret ataca sua esposa, ela revela a verdade ao rei, que exige que ela permita que Bisclavret retorne à sua forma humana.
Embora existam muitas outras perguntas que poderiam ser feitas sobre lobisomens, uma questão premente é: o que se entende por "malévolo"? Todos os lobisomens são assim, tanto de acordo com aqueles que acreditam em sua existência quanto com aqueles que escrevem sobre eles na ficção? Uma pessoa amaldiçoada a se tornar um lobisomem está fadada a se tornar mau também, mesmo que antes fosse boa? Essa transformação afeta tanto a forma humana quanto a animal? Essas questões também têm sido debatidas e, dependendo da fonte, um lobisomem pode não ser necessariamente uma pessoa má, mas cometerá atos desumanos de selvageria, violência e — na maioria das vezes — canibalismo em sua forma lupina. A ideia de um lobisomem como um ser insano é controversa. A existência de um lobisomem está profundamente enraizada na história cultural, e essa ideia foi acolhida pela cultura popular a tal ponto que, hoje, encontrar um lobisomem cometendo um ato de benevolência é quase tão absurdo quanto acreditar nos próprios lobisomens. De fato, o termo relativamente moderno "licantropia clínica" refere-se a uma doença mental específica, na qual a pessoa imagina estar se transformando em um lobo. Assim, há muito tempo os lobisomens são associados a loucos.
Dentre os muitos casos judiciais envolvendo lobisomens julgados no século XVII, talvez o mais incomum seja aquele em que o lobisomem acusado proclamou que ele e seus parentes eram benevolentes por natureza.Willem de Blécourt discute esse caso específico em seu artigo "Uma Jornada ao Inferno:Reconsiderando o 'Lobisomem' da Livônia", no qual ele enfatiza a necessidade de os estudiosos investigarem além da representação moderna de lobisomens insanos. O caso em questão ocorreu em 1691, na atual Letônia, e o suposto lobisomem em questão chamava-se Thies de Kaltenbrun.Inicialmente, o caso envolvia um roubo a uma igreja, mas então o tribunal foi informado de que Thies "convivia com o diabo e era um lobisomem". Para surpresa do tribunal, Thies admitiu ter sido um lobisomem no passado e disse que quebrou o nariz no Inferno quando viajou para lá com outros.lobisomens, para recuperar alguns grãos. Thies já havia contado isso ao tribunal uma vez, e eles riram dele, mas esse segundo testemunho de licantropia os preocupou, principalmente porque "várias pessoas presentes no tribunal... o conheciam bem e disseram que seu bom senso nunca o havia traído. Também ficou evidente que seu status havia melhorado desde seu encontro anterior com a lei." De todos os detalhes do caso de Thies, a distinção mais importante entre sua história e a de outros lobisomens é que Thies declarou que os lobisomens eram benevolentes. Quando lhe disseram que os lobisomens eram aliados do Diabo, Thies contestou, afirmando que os lobisomens lutavam contra feiticeiros satânicos no inferno e que eram os Cães de Deus: "As almas dos lobisomens iam para o céu, enquanto as dos feiticeiros eram aprisionadas pelo diabo. Assim, os lobisomens só iam para o inferno para recuperar gado, grãos, frutas e peixes, a fim de garantir uma boa colheita para o ano vindouro."¹⁹ Thies também era um curandeiro local, que abençoava plantações e animais, além de lançar feitiços contra lobos. Foi por suas bênçãos que o tribunal o considerou sacrílego, pois elas não mencionavam Deus (embora o próprio Thies dissesse ser cristão e, nessas bênçãos, "Deus simplesmente não era mencionado").²⁰ Portanto, os juízes "sentenciaram Thies a ser açoitado e banido para o resto da vida."¹²¹ Como o próprio Blécourt afirma neste mesmo artigo, "Os principais estudos sobre lobisomens foram desenvolvidos com base em tratados demonológicos franceses." Tais estudos médicos Exames descartaram todas as crenças antigas sobre lobisomens como xamãs e curandeiros, ou qualquer tipo de figura benevolente, assim como a Igreja ao julgar lobisomens com base em bruxaria satânica, mas os médicos retrataram lobisomens como indivíduos pateticamente insanos, assim como o tribunal que julgou Jean Grenier. Como disse Adam Douglas em "A Besta Interior", "o papel essencial do diagnóstico de quem era uma 'bruxa' ou um 'lobisomem' começou a passar do juiz para o médico. O processo é claramente marcado no final da era dos julgamentos de lobisomens na França do século XVI.
Lobisomens maus
Os mitos fornecem, metaforicamente, uma descrição simples e, por vezes, poética de condições ou circunstâncias muito complexas. Através do mito do homem selvagem, o perfil da civilização foi delineado ao longo dos séculos, sem nunca ter de definir os mecanismos complexos de sociedades dotadas de aparelhos políticos, estruturas de classe e processos culturais complexos e sofisticados. Assim, o mito é capaz de identificar o que é civilizado como o oposto do que é selvagem. O "selvagem" é assimilado ao reino do perigoso desconhecido e o "civilizado" à segurança do ambiente familiar. Da mesma forma, o selvagem por vezes significa o mal em oposição ao bem do que é civilizado.No mito do lobisomem, o mal é frequentemente evocado para representar o bem ou a bondade contrastantes. A evolução do mito do selvagem é sinuosa e intrincada, mas muitas vezes cristalizou-se como uma encarnação do mal, com a sociedade circundante, em comparação, representando o lugar do bem. O homem selvagem é um poderoso símbolo do mal, possuindo uma extensa aura de medo e terror.
Contudo, de todos os contos de lobisomens surgidos no período medieval, talvez alguns dos mais influentes sejam histórias que – possivelmente – ninguém jamais acreditou serem verdadeiras: contos da corte e lais bretões, incluindo Bisclarvret, Melion, Bisclarel, Arthur e Gorlagon, e Guilherme de Palerne, todos os quais usavam a palavra "lobisomem" para um ser simpático e nobre, embora tenham sido escritos na mesma época que os textos eclesiásticos que condenavam os lobisomens como demônios. Muitos desses textos são extremamente semelhantes em termos da história e da moral transmitida: o lobisomem em cada conto é um indivíduo inocente que foi injustiçado por uma mulher e se transforma em lobisomem ou fica preso em forma de lobisomem por causa dos atos malignos de uma dama. Talvez a mais popular e conhecida dessas histórias seja Bisclavret, de Marie de France, ou simplesmente "O Lobisomem", na qual um nobre cavaleiro lobisomem se apaixona por uma mulher, mas ao revelar sua condição de lobisomem, ela o aprisiona em sua forma lupina. Bisclavret, como lobo, encontra o rei e o trata com tanta graça e nobreza que o rei o acolhe; quando Bisclavret ataca sua esposa, ela revela a verdade ao rei, que exige que ela permita que Bisclavret retorne à sua forma humana.
Maegan A.Stebbins, The Werewolf: past and future, Introdução, página 29 e 30
Como veremos, o homem transformado em lobo por uma mulher, às vezes sua amante, é um tema recorrente na história do mito. O mito adquiriu muitas formas, mas retornou cada vez mais à encarnação do mal. No entanto, a ideia de um homem preso no corpo de um lobo, escapando apenas temporariamente para, mais uma vez, ser confinado à sua condição lupina, não desapareceu com o tempo. O lobisomem era frequentemente, simultaneamente, vítima do mal e besta maligna. A história contada no poema de Gilgamesh data de meados do terceiro milênio a.C. Por cerca de 2000 anos, a lenda desse rei sumério foi transmitida até ser finalmente inscrita em textos cuneiformes assírios e babilônicos nas tábuas da biblioteca do rei Assurbanípal, em meados do século VII a.C. A próxima informação sobre humanos se transformando em lobos surge dois séculos depois, quando Heródoto menciona os feiticeiros Neuri da Cítia e Platão se refere ao rei arcádio Licaão, como veremos no primeiro capítulo deste livro. Não se pode estabelecer nenhuma conexão histórica entre o que é narrado no poema assírio e o mito dos lobisomens mencionado pelos gregos.
The myth of the Werewolf, prólogo, página 6
De certa forma, este livro oferece ao leitor uma espécie de mitologia do mal e da agressão. Parafraseando Hannah Arendt, talvez se torne uma exploração da banalidade do mal, quando este se cristaliza em expressões populares. Talvez não sejam os lobisomens demoníacos, aterrorizantes e sedentos de sangue, que estejam por trás da guerra e da tortura, do assassinato e da crueldade, mas sim os seres humanos banais que possuem um vazio, uma ausência de bem, como todo cidadão civilizado e todo bom cristão de hoje deve saber. Por séculos, o mito do lobisomem estimulou a meditação sobre a crueldade, a destruição e a guerra, mas também ajudou a preencher o vazio com ideias e personalidades fortes que incorporam vigorosamente um mal transcendente. A réplica maligna do século XXI do Príncipe Vseslav de Polotsk do século XI, o lendário lobisomem que sitiou Kiev e foi derrotado na batalha de Nemiga, é a figura autocrática de Vladimir Putin. Como disse Voltaire:
Tudo está em guerra: os elementos, os animais e o homem. Devemos confessar: há MAL na Terra.
Voltaire escreveu esses versos sobre o devastador terremoto de 1755 em Lisboa, e claramente atribuiu as causas do mal à natureza e a Deus. O mito do lobisomem fez o mesmo: inscreveu o mal na animalidade e no demoníaco. Já no século XIV, o poder de transformar um lobo feroz não em uma figura humana, mas sim em um ser demoníaco, era conhecido.
A nobre besta cristã foi atribuída a São Francisco. São os habitantes de Gubbio, na Úmbria, que imploram ao santo que os liberte do lobo, que consideram uma besta diabólica, certamente ligada às lendas de licantropos tão populares na época. Francisco encontra o lobo, que é capaz de latir, e o convence a ir com ele para a cidade para viver em paz. Ele persuade os camponeses banais a tratar bem o lobo domesticado e a alimentá-lo. Francisco alcançou a transformação espiritual de uma besta selvagem, transformando-a numa espécie de nobre lobisomem. Mas o poeta Rubén Darío não gostou desse final para a história, nem acreditou na bondade dos camponeses. Em seu poema "Os Motivos do Lobo", como que protestando contra o santo, ele termina a narrativa da seguinte forma: conta como um dia Francisco sai e, quando retorna, o lobo está furioso e voltou a atacar os habitantes de Gubbio. O santo sai em busca do lobo para descobrir o que o fez recair no mal, e o animal explica que não suportava os humanos. Inveja e crueldade reinavam em todas as casas, as brasas do ódio, da luxúria, da desonra e da mentira queimavam em todos os rostos. Os ímpios subjugavam os fracos, irmãos guerreavam entre si. O pobre lobisomem, a quem Francisco havia convencido de que todas as criaturas eram seus irmãos, acabou apanhando com varas. O lobo lhe diz:
O mito do lobisomem nos leva a refletir sobre as múltiplas dimensões do mal, um tema que as ciências sociais esqueceram, como apontado por Amos Oz. A história do lobisomem serve para reintroduzir a questão do mal no panorama do pensamento atual. O que Rubén Darío fez com a lenda do lobo de Gubbio foi mostrar que o mal reside nos seres humanos.
Amos Oz afirmou corretamente que "as ciências sociais modernas foram a primeira grande tentativa de expulsar tanto o bem quanto o mal do palco humano". Assim, O bem e o mal foram substituídos pela ideia de que tudo é causado por circunstâncias sociais, lutas políticas e interesses econômicos. A história do mito nos fará refletir sobre esse problema.
The myth of the Werewolf, prólogo, página 7, 8, 9
Os Lobisomens malevolentes são manifestações do próprio mal na Terra, sendo visto coo mal puro. Alguns Lobisomens mitológicos como Kludde, que mata e realiza pegadinha cruéis, e ri depois de jogar pessoas em lago. A Besta de Gévaudan matava crianças e mulheres como alvo principal, além mutilação dos corpos e devorar a vítimas. Os Lobisomens Demônios são encarnação do mal na Terra criados por pactos de humanos com Diabo, sendo todo tipo mal e destruição. A Besta de Neffer que sorrir enquanto destroi e mata pessoas ao pisar. A mardagail sequestrava e matava crianças, e Vârcolac e Lobisomens de Yule destruía o mundo e Terra.
Os Lobisomens maus são descritos geralmente como mal puro, o mal encarnado. Mas de acordo com o Livro, The Myth of the Werewolf, os Lobisomens maus podem ser descritos como demônios com atos crueldade e orgulho, invejoso, de luxúria e ódio.
No livro também descreve que os Lobisomens maus podem ter múltiplas dimensões do mal que reside nas pessoas. Os Lobisomens maus também podem ditos como seres demoníacos e de animalidade como atos de crueldade, tortura e assassinato, sedentos de sangue, que buscam guerra, a destruição. E eles incorporam ideias e personalidades vigorosamente de um mal transcendente, onde há o mal na Terra.
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